Mito, fe y hermenéutica es considerada la gran obra de Raimon Panikkar, una autoridad internacional en espiritualidad, historia de las religiones y diálogo intercultural. En ella, Panikkar aborda el gran problema de cómo debemos interpretar la realidad una vez se ha hecho patente que la razón que pretendía ser capaz de revelárnosla es también un mito. ¿Qué nos abre a la realidad?, se pregunta el autor, ¿es ella también un mito?, ¿cómo debemos interpretar esta fe o este mito?
En este libro encontrará el lector, además de la discusión erudita y la profundidad del debate filosófico, la sabiduría de un verdadero maestro espiritual.?

El problema de la paz es tan complejo como difícil. No sólo hay obstáculos prácticos, sino también dificultades teóricas. No es posible valorar correctamente el problema del otro sin un conocimiento de su cultura-conocimiento que no puede alcanzarse sin amor- de ahí la importancia de la interculturalidad. La paz de la humanidad depende de la paz entre las culturas. Este libro quiere ser una contribución para enfrentarse a este problema. La interculturalidad pone en cuestión los mitos dominantes del statu quo actual, pero nos lleva a una relatividad liberadora. La humanidad se encuentra ahora frente a una encrucijada de dimensiones históricas. Éste es el verdadero desafío de la llamada globalización: o la civilización tecno-científica es superior a toda otra cultura y, por tanto, está llamada a imponerse, o existen también otras culturas que permiten igualmente al hombre alcanzar su plenitud y su felicidad.

El reconocido filósofo Raimon Panikkar nos introduce en el mundo de la espiritualidad hindú en una obra que está destinada a convertirse en un clásico sobre la materia. Con la profundidad, el conocimiento de primera mano y el rigor que le caracterizan, Panikkar aborda las principales cuestiones del hinduismo: su naturaleza, la historia, sus vías místicas, el shivaísmo, el vishnuismo, el shaktismo, etcétera. El resultado es, sin duda, la mejor y más completa exposición sobre el sanâtana dharma o religión eterna escrita en lengua castellana.

Análisis de las experiencias filosóficas centrales de la civilización de la India clásica. ¿Cómo han «experienciado» el sentido de la vida, de la existencia, o de la realidad, los siglos creadores de aquella cultura? ¿Qué experiencias originarias han dado lugar a la cultura sánscrita? En la respuesta a estas preguntas encontramos la invitación de Panikkar a emprender la más urgente tarea de nuestra época: un cambio radical de civilización o, más aún, antropológico.

Como el propio autor indica al comienzo de este libro, estas páginas son una reflexión sobre la condición humana en su dimensión más profunda y menos condicionada por las vicisitudes históricas, aquella que busca un deseo de plenitud y de vida, de felicidad y de infinito, de verdad y de belleza que va más allá de las contingencias religiosas y culturales. La plenitud del hombre constituye el intento de concentrar en pocas páginas el pathos de toda una vida. La primera parte de esta obra es una reflexión sobre la figura central de la conciencia cristiana y propone una profundización de la cristología clásica. La segunda es un intento de descifrar la experiencia mística de Jesús de Nazaret. La tercera se centra en describir en nueve sutras la epifanía crística a la luz de una experiencia que ha pasado a través de la criba de la metodología a la que se ha hecho referencia en la primera parte.

En la intuición cosmoteándrica la realidad no está formada ni por un bloque único indistinto, sea éste divino, espiritual o material, ni tampoco por tres bloques o un mundo de tres niveles, sino que estas tres dimensiones recurrentes aparecen en ella imbricadas inter-in-dependientemente y no existen la una sin la otra. Esta intuición, un ejemplo de experiencia no-dualista o advaita, constituye la clave de las páginas de este estudio, además de darle título.
Como invitación a superar el racionalismo sin caer en el irracionalismo por una parte o en el sobrenaturalismo, por otra, la intuición cosmoteándrica resuelve una serie de antinomias de las que la mente contemporánea parece no poderse desembarazar y constituye la base para una nueva visión de la realidad.
La segunda parte del libro se concentra en la nueva conciencia temporal en la que entra la humanidad en este próximo milenio. Desarrolla la experiencia no-dualista del tiempo, según la cual éste no es sino la otra cara de lo que se ha venido llamando eternidad. La eternidad no viene después del tiempo —ni tampoco existía antes—. La vida del hombre sobre la tierra constituye, así, un ritmo en el que cada momento es habitado por la otra cara «eterna». La conciencia histórica daría lugar a una autoconciencia transhistórica.